儒、释、道。“三教合一”对中国的文化和文明起了推动作用。“三教合一论”在明代得到了进一步发展，朱元璋对儒、释、道三教的作用都有着较深的认识，对儒、释、道采取了兼收并蓄的态度，他认为三教之间可以取长补短 ...
儒、释、道。“三教合一”对中国的文化和文明起了推动作用。“三教合一论”在明代得到了进一步发展，朱元璋对儒、释、道三教的作用都有着较深的认识，对儒、释、道采取了兼收并蓄的态度，他认为三教之间可以取长补短、相互补充，在其三教合一的政策体系内，他以儒教为主，以佛、道二教为辅，将三教有机地统一起来，使之共为封建统治服务。它们的主要作用是： 儒教为社会提供了政治典章制度，伦理道德，纲 常和君臣治国之道，由于这些的万世永恒性，因此，儒教的社会作用也是具有永恒性。但儒教在惩治社会罪恶方面缺乏有效手段，而儒教的这一缺陷正好由佛、道来弥补。佛、道两教，提出的信佛、修道、行善可以成佛、成仙。反之则堕落地狱之言教，可以促使老百姓去恶从善，可以使冥顽不化的愚民蛮夷受到感化。 儒家是以明明德，注重私欲净尽，天理纯全。 佛家以静寂为根，注重返观静寂，灭除杂念。 道家以虚无为术，注重保养虚灵，返回无极。 儒家的天理就是佛家的至善、就是佛家静寂。佛家的静寂便是道家的无极，无极即是真理。几千年来，中国社会在这“三教合一论”的有机理念中，人们遵守儒门的礼仪、效仿佛门的规诫、修行道门的功夫。在中国人的日常生活中，儒释道三教已经融入民族的血脉中。已经仙逝的国学大师南怀瑾说过一句话：佛为心，道为骨，儒为表。短短几句话通俗易懂，振聋发聩，总结了中国人的精神世界。 这三句话总结了人身最重要的三大部分，心、骨、皮，心意味着精神寄托，骨是精神的支撑，而皮是外在的形象。“佛为心，道为骨，儒为表”，中国人以儒家懂礼尚仁作为行为准则，希望道家淡然洒脱生活，内心又渴望佛陀般的善心，帮助自己化灾厄消苦难。 中国人活得要比其他文明更加艰辛，担负着太多的责任和义务。所有的一切从自己，衍生到家庭，乃至社会。每个人都是社会的一员，如同一滴水投入到滚滚黄河长江之中，成就为博大广济的胸怀。 “学得文武艺，报于帝王家”是大多数人的想法，从古至今，人们都说“学而优则仕”，当官从个人而言，是数十年寒窗苦读的收获，往社会层面而言，则是立功建业，儒家的积极在于永不停歇的的进取精神和入世兼济天下的人生态度。修身齐家治国平天下，有所作为，积极进取。 然而效仿儒家需要投入巨大的精力来实现，约束人的本性追求道德的完美。所以闲暇的时候，中国也渴望超脱礼教束缚，追求精神上的超世自由，但这种修行与佛家出世不同，是天人合一，回归自然的境界。忘掉所有的烦恼，抛弃所有的是是非非，相忘于江湖。 而佛为心，则是一种放下的人生态度，与道教相似的是放下欲望，无欲无求，超脱外物，追求无我之境，不同的是不仅仅修自己，还要尊重生命，心中有大爱，从大爱出发的慈悲之心普度众生。 严格说，中国的文化历史不仅仅有儒道佛，战国时期还有诸子百家，但到唐宋以后，逐渐形成了以儒家为社会根基的文化思想体系，这三家影响着中国文化的进程，一直到现在还在作用。即便是之后几次运动，都没能真正推翻儒家的权威，老树新枝，死而复燃，成为如今的国学和显学。 有人形象地将佛学比喻为百货大楼，有钱有时间可以可去逛逛，买可以不买也可以，并非人人必须都要在百货大楼购物，但社会必须这种存在。 而道家如同药店，它包括了各种五花八门的东西，不管你是肚子疼，还是头晕乏力，甚至精神绝望，都能从这里找到治病的药物。 而儒家是饭馆，你可以不生病不买奢侈品，但饭要是天天吃，要在社会生存下去，就得服从社会的游戏规则，遵循儒家那套上上下下，尊卑有别的体系。 儒家讲入世，讲究的是不折不挠，立功建业，而佛家讲出世，是空非空，非空即空，万法有缘无常；而道家以出世之心行世间天下，行云流水，顺其自然生活。 作一个中国人，大多数都活着很累，希望当官和发财，又希望能有更多的自由。所有在中国，三种不同的学说能相安无事并存，也有客观的原因。物质追求是目的，但希望个人自由，荫福后人。把自己的安命交给道家，把家人的平安健康交给佛祖。 |
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